诗大序及译文

毛诗大序及译文

《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。《关雎》是赞美后妃的美得的，是《风》的第一首诗，是用来教化天下的老百姓、矫正夫妇之道的。故用之乡人焉，用之邦国焉。所以它既适用于普通老百姓，也可以用在诸侯的邦国之中。风，风也，教也，风以动之，教以化之。风的意思就是讽喻、教化；用讽喻来感化人们、教化人们。诗者，志之所之也，在心爲志，发言爲诗。诗是人们用来表达志向的，蕴藏在内心就是志向，用语言表达出来就是诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情感在心里被触动就会用语言来表达，若语言不足以表达，就会吁嗟叹息，若吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，若长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈起来。情发於声，声成文谓之音。情感通过声音来表达，声音组成宫、商、角、徵、羽的音调，就叫做音乐。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。太平盛世的音乐安详而欢乐，因为那时的政治和睦；动乱时代的音乐怨恨而愤怒，因为那时的政治乖戾；亡国之时的音乐哀伤而愁思，因为那时的国民困顿贫穷。故正得失，动天地，感鬼神，莫近於诗。所以匡正政治得失，感动天地鬼神，没有什么比诗更接近于实现这个目标。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。前世的君王用诗歌来规范夫妻关系，养成孝敬行为，敦厚纲常伦理，美化教育风气，改变不良风俗。

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。所以诗有六义：一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风，至於王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。上层的统治者用“风”来教化下层的老百姓，下层的老百姓用“风”来讽喻上层的统治者，用文雅的言辞作委婉的谏劝，劝谏的人不会获罪，被谏的人足可以得到警戒，所以叫“风”，到了王道衰微，礼义荒废，政教失和，诸侯各国各行其政，老百姓家风俗迥异，“变风”、“变雅”的诗就兴起了。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达於事变而怀其旧俗者也，故变风发乎情，止乎礼义。国家的史官清楚政治得失的事实，悲叹人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的严苛，就选择吟咏性情的诗歌，用来讽喻君上，通达世事变化的事实而又怀念旧时的优良风俗，所以“变风”发自于内心的情感而不不超越礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。发自于内心的情感是人民的本性；不超越礼义是受了先王教化的恩泽。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。因此，如果诗只是描述一个国家的事，或表现一个人的内心情感，就叫做“风”；如果诗说的天下的事，表现的是不同地方的风俗，就叫做“雅”。雅者，正也，言王政之所由废兴也。“雅”的意思就是正，表现的是王政之所以衰微兴盛的原因。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。政事有小与大的分别，所以有“小雅”，有“大雅”。颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。“颂”是赞美君王盛德，并将他的成功告诉给神明的。是谓四始，诗之至也。这就是“四始”，它们是诗中最好的。