禅宗文化的当代价值

佛教作为世界三大宗教之一，起源于公元前6世纪——公元前5世纪，由古印度的迦毗罗卫国王子乔达摩悉达多（也就是我们习惯称的释迦牟尼）所创立，于东汉时期由西向东传入我国。佛教文化广泛流传于世界各地，而亚洲是佛教文化的根基和大本营所在，随着传统佛教文化在各国发展，也融入了各民族的自身文化，发展为具有民族特色的佛教文化。

由于历史环境背景等不同，中国佛教文化分为三支，分别为汉传佛教，藏传佛教，云南地区的上座部佛教，本文主要讨论分析的是汉传佛教的当代价值。

佛教是一种极具特色的宗教，不同于基督教和伊斯兰教，佛教主张的不是信佛，而是敬佛，与基督教信仰上帝，伊斯兰教信奉真主安拉有着本质上的区别，在其他两种世界型宗教中，普遍的关系是主与信徒的关系，而在佛教中，更多的是老师和学生的关系，是以般若的智慧打破无明的烦恼，以成就菩提之道。佛教是佛陀的教育，我们称呼释迦牟尼为本师，亦即根本的老师，就正代表着，佛家弟子与佛的关系是师生，不是主和信徒。修佛即学佛，从佛那里学习知识，以达到彼岸的最终目的（宗教本质），因为，佛教是教育的宗教。

禅定这个概念不是中国所独有的，而是广为世界佛教徒所坚守的，但禅宗却是中国佛教发展的独特一派，禅宗的特色也是中国佛教的特色。佛教自印度传入中国，融会了中国的儒家的伦理思想及道家的放任自然，所以用清规来替代戒律，以适应中国人的道德生活;以重视智慧的开发替代印度的禅观，来诱导道家的放任自然。因此，既不会因持戒而成桎梏的宗教工具，也不会因了活泼而成浪漫的放任主义者。中国的禅者，虽不受传统形式的束缚，在自在活泼的生活中，表现出精进清净的修道精神，此也实即是释尊化世本怀。正如《六祖坛经》所主张的，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。禅宗所主张的修身养性不是依赖于戒律，而是形式更为轻松的清规，虽说二者的目的是相同的，但戒律是带有恐吓性质的，非主动的，清规是佛教徒们自身遵循的规则，是主动的，这一点上看，是中国佛教对印度佛教的发展。否定一切形式上教条上及思想上的偶像观念，强调以保持「平常心」为修道者的原则，并以恒常的平实心，去过平常人的正常生活。禅师们纵有超乎寻常的宗教经验和能力，但是却绝不轻易表露。禅宗在中国古代有着极其之高的社会印象，它所主张的「平常心」更是深入社会之骨髓。而在当代社会，禅宗的主张依然价值恒常。当代社会中，随着工业革命以来资本主义的发展，社会呈现出一种唯科学论思潮与拜金主义狂流，灯红酒绿的社会一点一点的腐蚀着人性本质，人们在这股狂流中变得身不由己。唯科学论的产生导致人们开始忽略思想，自身品质等的修习，过度的依赖于外部自然的存在，而忽略了在人生中，人才是自身的主体。

拜金主义狂流的产生，更是使得道德价值的崩坏，利益成为行事的动力和唯一准则，道德伦理价值的崩坏更是使得人不在是人，人和动物的区别正在于，人能克制自身的贪欲，有节制，有目的的行事，而在拜金主义中，失去了人之本性的“人”，是贪欲无限扩大和自身道德完全沦丧的结合体。在这种社会环境背景下，禅宗所主张的「平常心」显得尤为重要。禅宗有一首名诗：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”人的本质是纯真至善的，只要能保持「平常心」，则自然是尘埃不染，心如明镜的。我们探讨拜金主义洪流的产生，除了是因为人们贪图享受的恶在作怪，也有嫉妒心在做怪，因为看到他人生活中的享乐，因为产生嫉妒，希望自己也能享受到同样或者更好的待遇，在现代资本当家的社会，这种嫉妒就表现为拜金主义。禅宗的三毒中，以贪为首，人性之贪婪，不是天生的，而是后天环境所予以的，保持「平常心」则是戒贪的最好办法。这个保持「平常心」说起来容易，做起来难。禅宗的核心思想是“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，意指透过自身实践，从日常生活中直接掌握真理，最后达到真正认识自我。为了保持「平常心」就要重视自身修养的提高，重视生活中的实践与感悟，堕入红尘，然后超出红尘，不染尘埃。既然是要「平常心」，那么平时就要多多进行自我反省与拷问本心，对于平时日常生活，就要多多反省，哪里做错了，哪里做得不够好，哪里违反了本心，如何改进。同时，对于外部事物，则要有一种超脱的眼光，不要只看到享乐的表象，我们要看到这种现象后的本质，凡是有得必有失，没有付出而得来的回报，不是回报，而是孽障，享乐的背后必然是有痛苦的付出，只要我们能看到这一点，就能摆脱嫉妒之心的污染。但是，这种方法说到底还是落了下乘，上乘的办法还是禅宗的「平常心」，以一颗平常心看世界，那么外物如何，与我们本身关系其实并不大，我们在尘世间，需要打磨的就是自身，社会中的滚滚红尘，正是我们试炼心灵的材料，以达到不惹尘埃，保持心境之清明。慧能宣扬“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”正是这个道理。

禅宗讲求一种顿悟，但这种顿悟并非是毫无前提，毫无征兆的顿悟，它是长时间的修佛养性，长时间的思想上的净化后，所取得的一种境界的提高，形成质变。也就是说，即使是瞬时的顿悟，也必须建立在长时间的平凡的修行上。只是保持本心是不够的，本心即使再纯净，也只是人心，想要取得境界的突破，以超脱人的范畴，而成就菩提，是需要顿悟的，而顿悟的前提也就是量的积累，是必不可少的。而在现代社会中，平时不下苦功，却总想能够一鸣惊人的人，并不少见。就在大学生活中，不少平时不上课，不做练习，不看书，只是待在寝室上网，或者出去玩的同学，却都希冀着期末考试能成功通过甚至是拿高分，这种愿景通过正常途径几乎是不可能实现的。而平时一直很努力，暂时没有出现明显效果的同学，总有一天能够一鸣惊人，平时的无明显效果并不是真的没有效果，而是一种量的积累，当量积累足够之后，必然将引发质变。禅宗思想始终围绕着一个“心”

字，师者以心教，学者以心学，不借助语言，不借助文字，关键在于用心体验，由体验得感悟，由感悟至超脱。人们总觉得禅宗是持一种避世隐修的态度，而我认为，禅宗修佛的关键方法就在于体验，而体验归根到底是一种入世的思想，像周敦颐的《爱莲说》中所述说的一样：“出淤泥而不染”。在“淤泥”中品味时间酸甜苦辣，不由文字，不由语言，仅仅由个人体悟来达到修菩提的目的。正如我上文所说，在这个拜金主义的社会中，越来越少的人注重体验生活，体验人生，体验过程，都是唯结果论。甚至很多家长，在对待孩子的学习上，不在乎平时是否努力，只在乎最后成绩如何，这间接的倒置了作弊风的横行，因为整个社会在乎的都只是结果，过程如何，手段如何，都是次要的。一个作弊考100分的学生的知识量能和一个不作弊考90分的学生大吗，然而100分的学生就能上更好的大学，得到更好的工作，获得更好的生活资源。从禅宗的思想来看，重要的往往不是结果，重要的恰恰就是现代社会所最不重视的过程，量是在这个过程中积累，心是在这个过程中得到拷问和保持净化，修菩提的“修”字就是完完全全体现在这个过程中的。禅宗所重视的过程一般体现为：自然——内在——超越。体验自然，修习内在，得到超脱，所以说禅宗是立足于此岸而走向彼岸的，它有着明确的目标与通达的道路。放在当代俗世生活中，我们可以把这一过程理解为：体验——自省——提升。体验生活，内省自身，提升个人道德素质与涵养。何以体验生活，就是用心去看待生活中的种种，不要只留恋事物的外在表象。何以内省自身，就是用心去思考自己每天的言行举止，是否是符合本心的，对于本心坚守的真善美要予以坚持，对于污染本心的贪嗔痴要予以戒除。何以提升个人道德素质与涵养，就是要建立在坚持本心和拷问本心的基础上。

.什么是禅宗精神？是超越精神。超越是禅宗思想的本质，超越现实矛盾、生命痛苦，追求思想解放，心灵自由，是禅宗追求的理想目标，它如一条红线贯串于整个禅宗思想体系之中。什么事禅宗的当代精神？还是超越精神，超越现象世界的表象，追根刨地地拷问本质，追求本心恒常，以「平常心」面对世界，重视体验生活的过程，重视量的积累以达到顿悟般的自我超越，是立足于现实世界的体验精神。佛教文化传入中国，所受到的最大的影响便是融入了中国传统文化中入世的思想，就是不再追求执着彼岸，而是立足于现实世界。在当代社会，很多学者因为厌恶腐败，专制，特权行为，思想堕落等社会反面现象，而潜居在自己的思想王国，试图躲避世俗社会中“肮脏”的洪流，但这种躲避实则改变不了社会的现状，我辈读书人，自是应当有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，正所谓天下兴亡匹夫有责，蜗居于自己的思想世界中，在我看来，是懦夫的行为。禅宗言：先渡己，再渡人。这里面，就体现了佛教普渡众生的思想。

总结禅宗文化的当代价值，还是在于一个“心”字，这个心是「平常心」，也是坚韧意志之心，是全身专注之心，是忧天下之心，是大丈夫之心。禅宗以心言佛，不立文字，不传语言，提倡的就是实践体验，融入现实世界，方能锻炼自身，磨练心境。

09哲基 熊志诚

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