读《活出生命的意义》有感

《活出生命的意义》这本书也是一部心理学著作。它的作者是著名心理学家弗兰克尔，说到弗兰克尔，让我不由得心生敬意，他甚至可以说是20世纪的一个奇迹。纳粹时期，作为犹太人，他的全家都被关进了奥斯威辛集中营，他的父母、妻子、哥哥，全都死于毒气室中，只有他和妹妹幸存。但他并没有被苦难击倒而是不但超越了这炼狱般的痛苦，更将自己的经验与学术结合，开创了意义治疗法，替人们找到绝处再生的意义，也留下了人性史上最富光彩的见证。正如弗兰克尔所说：“人所拥有的任何东西，都可以被剥夺，唯独人性最后的自由---也就是在任何境遇中选择自己态度和生活方式的自由，不能被剥夺。”是的，人活一世会有太多太多的不由自己，太多的苦难，太多的失去，甚至会让人不住的思考：我为什么要遭受如此多的不幸？我活着又有什么意义呢？而弗兰克尔在本书中就阐述了生命的意义。

整本书分为两个部分，第一部分写了弗兰克尔自己在集中营经历，这是一段让读者都看了心酸恐惧的地狱经历，我们永远无法真正想象得出来的。第二部分中弗兰克尔具体阐述了意义疗法。在第一部分中弗兰克尔将囚徒对集中营的精神反应分为三个阶段：收容阶段，适应阶段，释放与解放阶段。而在第一阶段显露的症状是恐惧，当你所有作为一个自由人的一切都被剥夺，包括自由，平等，财富······你被威胁着进入如地狱般的集中营，周围弥漫着杀戮的血腥味，那时，你所有的感觉都会被抽离只剩下恐惧。你害怕面对未来的一切，甚至你的未来都已被剥夺。冷漠，迟钝，对任何事情都漠不关心是囚徒第二阶段心理反应的表现。这些症状最终会使囚徒对每天每时频繁发生的酷刑折磨无动于衷。就如弗兰克尔所说：“正是由于这种冷漠外壳的包裹，囚徒们才能真正地保护自己。”在集中营里除了身体的折磨还有心灵的侮辱，因为在这里你不再是人。在一个不再承认人的生命价值，剥夺人的意志并使之成为消灭对象的重压之下，人的自我最终会遭受价值缺失的痛苦。所以有一些囚徒舍弃了人性，比纳粹军官更残忍的对待同伴，只是为了活命。导致囚徒对那些人的憎恨超过了纳粹军官。我没有经历过这群人经历的一切，所以我没有资格更没有立场去指责他们。而且在那样的环境下，囚徒们不可能预测这样一种生存状态何时能结束，或者到底能否结束。所以，他们不可能去追求生活的终极目标。他们不再像正常人那样为了将来而生存，于是开始堕落。这一切都因环境所迫。而弗兰克尔却有不同认识，就他在集中营的真实经历而言，人还是有可能选择自己的行为的。他说：“我们这些在集中营生活过的人，都记得那些走过一个个屋子安慰别人，把自己最后一片面包给了别人的人。这些人在数量上不多，但足以说明一点：有一样东西你是不能从人的手中夺取，那就是最宝贵的自由，人们一直拥有在任何环境中选择自己的态度和行为方式的自由。”实际上，我们也经常遇到需要抉择的时刻，每天都遇到各种要做的决定，这样的决定将使你要么屈从于命运的暴力，要么保持自我内在的自由，同时也将决定你是否成为环境的玩物，是否抛弃自由和尊严而变成标准的囚徒。这让我想起了一句古话：“我命由我，不由天。”是的，无论在何时何地，我们都拥有最后的自由。第三个阶段的表现就是人格解体，囚徒突然从极度紧张的集中营里释放，也可能造成道德和精神方面的损伤。他们会抱怨凭什么他们要遭受这种不幸，由此痛恨社会。他们需要一步步的恢复，直到再次为人。这就是集中营生活对人精神的影响。

接下来，弗兰克尔就阐述了意义疗法。他认为人类对生命意义的追求是其主要的动机，但人对意义的追求也会遇到挫折，这就是意义疗法所称的“存在之挫折”。同时，还会出现“存在之虚无”即不知道意义所在，其主要表现是厌倦。这两种情况都有可能导致神经官能症。所以，我们必须要明白自己生命的意义。生命对每个人都提出了问题，人必须通过对自己生命的理解来回答这个问题，这就是追寻意义的过程。意义疗法认为负责任就是人类存在之本质，就是让人们明白自己的意义所在。它认为不仅爱具有意义，甚至于苦难也具有意义。的确，我们人人都渴望爱，追求爱这可以认为是一种意义。而苦难本身并没有意义，只是你对待苦难的方式赋予了它意义，即1.将人的苦难转化为成就；2.从罪过中提炼改过自新的机会；3.从短暂的生命中获取负责任的行动的动力。生命是短暂的，但并不意味着没有意义，所以我们没有任何理由去舍弃它，得过且过。

我曾经在很长一段时间内不断思考生命的意义却总是没有头绪，我总想人的生命如此短暂，千百年后又有谁记得你这段短暂的生命，那我活着的意义又在哪里呢？如果“意义”这词本身就没有意义，那我又为何存在？我总是陷入这一个怪圈中，不可自拔。甚至于现在我也不太明白自己生命的意义。但就像书中所说存在之本质就是责任，我有对父母，对朋友，对社会的责任，所以我有存在的价值和意义。我想或许每个人都有自己存在的意义，或大或小，都是独一无二只属于你自己的。