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王维诗歌的禅意美

时间：2014-05-31 00:19:32 下载该word文档

王维诗歌的禅意美

许洪焕（135********）指导教师：陈传芝

内容摘要：

王维在我国文学史上享有“诗佛”称号，他的诗歌中处处表现出了作家的“空观”宇宙万物的人生态度和获得“物我两忘”境界的喜悦。禅宗的影响,使王维诗歌形成了空、静、寂独特的艺术境界。佛教思维与文学思维具有共同的特点:注重体验,注重意象创造。因此,作家可以将对禅理体悟的感受,通过文学作品表现出来,作品也就被赋予了禅意。本文拟从王维诗中的“空”出发，以声、色、物、欲四方面为主要切入点，对王维诗中的禅意美进行粗略探讨。禅宗讲“空”，但并不执着于“空”，正像不执着于“有”一样。从佛性的角度看，一切事物只是心的幻相，因而是“空”。但从现象界来看，大千世界中的万事万物又毕竟是佛性的显现，因而又是“有”。所以，佛性“空”又非“空”，“有”又非“有”，乃是“空”与“有”的合一，主观与客观的融合，本体与现象的统一。王维诗的空，并非顽空，而是空中有色，色中有空，空色交错，两相互补，体现主客体的统一。王维诗的禅，并非故弄玄虚的禅，而是诗人禅心、禅悦的自然流露。因而，王维禅诗中的空是声与无声、色与无色、物与无物、欲与无欲的辩证统一。

关键词：王维禅空境

王维诗歌的禅意美

王维，名“维”，字“摩诘”，他的“名”和“字”均取自其爱不释手的佛典《维摩诘所说经》。他的诗作在中国广为流传。唐代宗对其诗给予了很高的评价，他在《批答王缙进集表手敕》中说：“卿之伯氏，天下文宗，经历先朝，名高希代，时论归美，诵于人口。”他也是中国文学史上惟一享有诗佛称誉的诗人。一方面是因为他能够坚持较为严格的宗教实践，另一方面更是因为他的佛学理论修养非常精深。他通过禅门妙法的透彻参悟，深得禅家三味，以至于有些诗达到了字字入禅的境地。

王维信佛与社会环境、家庭环境有直接的关系。佛教在初盛唐时期比较盛行，一时间帝王将相，墨客骚人竞相崇尚。神秀初到长安，“王公已下，京邑士庶竞至礼谒，望尘拜伏，日有万计”，圆寂以后，“岐王范、燕国公张说、征士卢鸿，各为碑诔。服师丧者，名士达官不可胜纪”。神秀弟子义福于“开元十一年，从驾往东都，经蒲、虢二州，刺史及官吏、士女皆赍幡花迎之。所在途路充塞，礼拜纷纷，瞻望无厌”。神秀的另一弟子普寂于都城居止，“王公大人，竞来礼谒”。初盛唐时期的文坛，基本上延续着六朝风气，崇信佛教者甚多。开创文坛新风气的“初唐四杰”中的王勃、杨炯亦写过不少护法的文字。陈子昂以来，虽然文风在急剧的转变之中，但社会崇佛的思潮依旧未变。陈子昂《感遇三十八首》之十八：“吾闻西方化，清净道弥敦”。他入京后，还写过《为僧谢讲表》等释教文字。大诗人李白和杜甫也与佛教有一定的关系。李白虽一生好道，但诗中对佛教也时有涉及。如《寻山僧不遇作》：“石径入丹壑，松门闭青苔。闲阶有鸟迹，禅室无人开。窥窗见白拂，挂壁生尘埃。使我空叹息，欲去仍回。香云遍山起，花雨从天来。已有空乐好，况闻青猿哀。了然绝世事，此地方悠哉。”

王维的山水诗富有禅意美。“空”是佛家的常用概念，指世界的虚有不实，禅宗以“无念为宗，无相位体，无住为本”，追求一种心空的境界。心空，则无欲，无执，不生，不死，大休，大息，达到永恒的涅槃。诗歌中的空境，不是写出来的，是修炼出来的。我国现代美学的先行者和开拓者<宗白华>先生认为是源于心灵的静照。他说：“静照的起点在于空诸一切，新无挂碍，和世务暂时绝缘。”由此可见，欲求的淡泊是艺术空灵清雅的条件。“当空明的觉心，容纳着万境，万境侵入人的生命，就染上了人的性灵。”清代常州词派的理论中坚周济说“初学词求空，空则灵气往来。”宋代豪放词人苏东坡也有诗“静故了群动，空故纳万境。”明人胡应麟在《诗薮》中亦云：“读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中，有些妙诠。”而如此种种，都在从王维的诗歌里找到明显的鸿迹，故其诗作呈现出以“空”为主的禅意。王维以禅心观物，以“空”为美，其山水诗善于表现阗无人迹的空山幽林，光景明灭的黄昏夕照，变幻莫测的瞬间美景；还经常描绘鸟去鸟来、花开花落、水穷云起的自然景象，于此景此物中寄予禅宗的无我之境、空寂之理、色空之观、虚无之念。

一、声——天簌本自然，喧静两皆禅

“静”是禅意。“定”即“禅定”是静虑、思维修的意思，是佛教修行的入门途径，是佛教一种普遍的修行方式。潘国静禅师曰：禅者藏也，未见此物，不知何物，只有依悟，明心见性。禅定要求“心一境性”，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定必须先由“入静”开始，而到“至静”，才能达到“寂静”，此时已经是“忘我”的境界；从“身空”、“心空”而进入到“虚空”法界。然而坐禅要进入禅定的境界，也必须要具备超越的精神，才能突破一切生理、心理及潜意识的障碍。《六祖坛经讲话·坐禅品》：“禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！”禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物的真如实相的智慧，这叫作禅。它提出心力集中的要求，虽然面对刹那变化的自然现象，人能做到恒久寂静，不随境迁。“禅定”思想在王维诗作中集中表现于对自然界“静”的描述。佛教以空为美、以净土为美、以彼岸为美的出世思想，在王维的诗作中打下了深刻的烙印。

王维的诗作中，有很多关于“静”的描绘。如“静观素鲔，俯映白沙”、“ 林疏远村出，野旷寒山静”、“ 落日下河源，寒山静秋塞”、“ 将从海岳居，守静解天刑”、“青簟日何长，闲门昼方静”、“夜静群动息，蟪蛄声悠悠”、“声喧乱石中，色静深松里”、“ 静言深溪里，长啸高山头”、“ 月明松下房栊静，日出云中鸡犬喧”、“洒空深巷静，积素广庭闲”、 “ 静者亦何事，荆扉乘昼关”、“ 山中习静观朝槿，松下清斋折露葵”、“绿艳闲且静，红衣浅复深”等等。然而王维的诗作中有不仅仅写静，他善于将动静结合其来。宗白华说：“禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，寻求生命的本源” ，“静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是禅的心灵状态”。在王维的诗境中有大量澄澈精致的宁静画面，但王维也善于将静极归动，动极归静的禅意渗透到山情水态之中，于空静中传出动荡，平淡里传出幽深。《鹿柴》、《竹里馆》、《辛夷坞》、《鸟鸣涧》等都是表现空静境界的经典之作。如《鹿柴》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”在“人闲”、“夜静”的春天，山中空无一物，桂花的零落仿佛也是因为无人欣赏。好一番宁静、闲适、平淡的画面，然而似乎仅写“静”失去了山中的另一番别致。诗人笔锋一转，月亮升起，打扰闲鸟，“时鸣春涧”。仿佛让人置身于自然，目视“桂花”、“春山”、“惊鸟”体味大自然别出心裁的赠礼。又如《山居秋暝》：“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留”。这是一首山水诗，明代王士祯直接说此诗“字字如禅”。这首诗描绘了一副空静幽远、清秀淡薄的自然景象：空寂的山林中，一场新雨之后，天气微微透出晚秋的凉意。皎洁的明月从松间露出圆润的脸庞，依稀听得出清澈的泉水一浤泓地从石间潺潺流淌。竹林中一阵喧闹声传来，原来是一群洗衣的女子嬉笑着款款归来，不远处，前方的莲花轻轻地摇动，一叶小舟顺流而下，面对此情此景，即便春天的景色全部消失，我也甘心留在这深山中。此诗前面全是静态的描写，描绘出一副人间世外桃源，表现出作者厌恶官场尔虞我诈的现实和渴望归隐山林的强烈愿望。然而作者不满足于静，于是诗人动静结合，以静写动，以动衬静，纵情于山水之间，过着返璞归真、无忧无虑、无念无求的出世生活，从而使自己的心灵获得无比的宁静和安详。王维关于动静描绘的诗句还有很多，如“月明松下房栊静，日出云中鸡犬喧”、“ 声喧乱石中，色静深松里”、“ 漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂”、“ 野老与人争席罢，海鸥何事更相疑”、“ 雨中山果落，灯下草虫鸣”等等。

二、色——冲而不薄，淡而有味

“色”在禅宗的感性经验中具有极为重要的意义。“色”即感性、现象。佛教把一切有形的物质称为“色 ”,这些物质均属因缘而生,其本质是空。故色即是空，意谓色本身即是空幻不实,无根无形。《般若菠萝蜜多心经》：“色不异空，空不异色；色即是空,空即是色。受、想、行、识，亦复如是。”因此，佛教把“色”视为“心相”，视为“法相”，视为“境”。禅者通过空观观色，获通过色观空，色就成为了纯粹的现象，他于是可以成为心的证物。心与色总是联系在一起的，正如马祖道一所说：“凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故有。”沩山所主张的“见色便见心”，从禅宗另一主张：“青青翠竹，尽是真如，郁郁黄花，无非般若”亦可知。“色”作为“法相”往往集中于视觉和听觉，前面我们已经对听觉作了较为详细的研究，故此处单说视觉。

“色即是空”是佛教的空观原理，然而在王维的诗作之中并不是仅仅表现为“空”，而是一种冲淡之美。司空图认为王维的诗“澄澹精致，格在其中”，魏庆之《诗人玉屑》载：“王右丞如秋水芙蕖，倚风自笑”，欧阳修《书梅圣愈稿后》说王维“得起淳古淡泊之声”。如果说空到极致便是禅，那么淡到极致亦是禅。空即是淡，淡即是空，淡是空的表现形式。因此淡亦是充盈了佛理禅趣的一个概念。王维的诗歌追求朴实自然，冲淡闲远，一起浑成，顺化自然，不求工而自工，刻意雕琢，堂皇华丽的艺术风格。语淡而味终不薄非仅王维艺术上的境界，也代表或决定着人生的广度与高度。王维有诗《渭川田家》：“斜阳照墟落，穷巷牛羊归。野老念牧童，倚杖候荆扉。雉雊麦苗秀，蚕眠桑叶稀。田夫荷锄至，相见语依依。即此羡闲逸，怅然吟《式微》。”这首诗以“归”为主旨，以“闲适”、“淡然”为基调，不仅集中了“斜阳”、“牛羊”、“牧童”、“ 雉雊”、“蚕”、“桑”等代表农家的典型景物，还化用了《诗经》中“日之夕矣，养牛下来”的典故，在浓郁的生活气息中透露出清幽宁静的韵致，于农家生活中表现出恬静淡然之美。诗人运用高超的白描手法，真实、生动地描绘乡村晚景，语语带着情味，风格淳挚朴茂，冲淡自然，洋溢着宁静安逸的情调氛围，荡漾着情切的人情味，散发出浓烈的乡土气息。又如《积雨辋川庄作》：“积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑。漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂。山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。野老与人争席罢，海鸥何事更相疑。”此诗写夏日积雨的春庄饷田时的情景。勾勒出积雨空林的迷蒙，炊烟缓缓升起的动态，展现出农家早炊，饷田的生活画面。特别是颔联“漠漠”、“阴阴”两叠词把白鹭黄鹂的色彩和鸣声衬托得更为靓丽，这也正是王维“诗中有画，画中有诗”的体现。王维大量的山水诗均得此冲淡之美。

三、物——本来无一物，何处惹尘埃

禅宗认为，世界的最高本体是人的“自我心性”，一切事物及其变化发展都不过是这个“自我心性”的幻想而已。万法尽在自心，心生则种种法生，心灭则种种法灭。因而成佛也就不在心外，而在内心。自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛。外在的事物在真正的佛教信仰者心里皆为“空”。只要达到“明心见性”，即一念悟到了“自我心性”的空寂和清净便是佛了。而这对于佛教信徒王维来说正是他一生虔诚追求的最高境界，而对于艺术家的王维来说，也是他禅宗审美观形成的内在动因。因而在王维的诗歌意境中很多关于“净”、“空”、“无”的描绘。王维由这种无物、无我而引发出的禅悦，即由于悟得禅趣而体验到那种内心怡乐的心情。王维对这种无物、无我的境界表现得很生动细腻，并且王维还善于将“无物”的境界于“有物”中来表达。如《辋川集·鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”诗人所出的山林基本上是无物的，“空山”一个“空”字，不仅写出了山的空，同时这与作者自身的内心体验也是分不开的。一个“空”恰好读出了作者心中的那种凄凉、孤独之情。“但闻人语响”在这里我们不得不仔细琢磨，这里的一响与其说是“空”山中的人语，还不如说是作者内心所渴望的那一丝喧闹，森林中的“人语”远比不上作者内心的“人语响”，有物不如作者心中的无物来得自在。又如《辛夷坞》：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”此诗写辛夷花生长在绝无人迹的山涧旁，没有人知道他的存在，只好自开自落。面对这花开花落，诗人似乎无动于衷，既不乐其怒放，亦不伤其凋零，似乎忘掉了自我，而与自开自落得辛夷花合二为一。清人李锳《诗法易简录》评此诗：“幽淡已极，却饶远韵”，笔者认为此诗意境的确幽淡，但非本诗之妙趣，此诗之妙更在“红萼”。“红萼”恰比诗人自我，“红”表明诗人有出众的才华，能够独艳于群芳；“萼”指明诗人正是含苞待放时，而此番才气睿智缺落到于“寂无人”之山涧开放，并且自开自落，自生自灭，然诗人亦能与花融合为一，志在表明诗人此时已经处在“任运随缘”、无我无物的境界。值得注意的是王维有《终南山别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”写诗人隐居终南山的安适心情，深得物我两忘得禅意。特别是“行到水穷处，坐看云起时”诗人将自我融入到宇宙的流变之中了。王维诗中表现无物、无我的还有很多。譬如：“寂寞柴门人不到，空林独与白云期”、“ 随意春芳歇，王孙自可留”、“山寂寂兮无人，又苍苍兮多木”等等。

四、欲——挑水砍柴，无非妙道

禅宗崇信“无念”。“念”是对所经验之事记忆而不忘却的心理活动，或称为心思。念头的起伏是“心动”的表现。心动就有念，心不动，安静了，就是无念。另一方面是“觉”与“不觉”。念头起伏而“不觉”，那自然与无念无缘；如果念头起伏而能“觉”，那就与无念有缘了；能在“觉”上层层深入，最后就达到了无念。要知道，这个无念，并不是那种百不思、百不想、没有任何思维内容的“死灰”状态，这个无念是活的。首先，这个无念是一种精神的本元状态，能产生一切思维内容，能产生一切念头的那种无念。其次，这个无念仍然是念，也可以说是一个巨大的念头，是一个没有任何具体内容的念头，但却有一个根本的状态和性能，这个状态是“净”，这个性能是“觉”。“净”，就没有任何内容附着于其上；“觉”，就能洞悉和判断一切。他的对象即无数的境获无数的法，而这些境和法都是外在的，是引起人欲念的、迷惑人、系缚人的现象界的事物。“念”是人基本的心理活动，生存着的人不免对外境起念，于是人就有无穷的烦恼，所谓的尘劳妄念。烦由自心生,怨由己身出。无心无欲者,无嗔亦无怒。无为，无求，无欲，无心，空之境界．而影响王维的便是“欲”念。王维早年胸怀济世大志，但仕途不顺，屡受打击，心中自然怨怒不平，在诗歌中表现出来，对现实世界多有不满。然而，面对这种黑暗的社会现实，他往往用容忍、逃避的态度来消弭内心的不平，如“天命无怨色，人生有素风”、“心空愁即空,心无忧则无”。王维特别崇尚气和容众，心静如空的为人作风。追求无为，无欲得清静、超然物外的人生理想，于淡泊的生活，空寂的环境中，“修至无念，善恶都亡，亡其所亡”，常住安乐，由此获得超脱。王维的这种“随运消旧业，任缘著衣裳”的思想在某种程度上受到了中国道家学说的影响。王维有诗《送别》诗中说：“既至君门远，孰云吾道非”对自己的理想冲满信心，但最后却说“吾谋适不用，勿谓知音稀”。王维的诗经常写到落日，他赞赏那种万物趋寂的平和暗淡的美。如《渭川田家》：“斜阳照墟落，穷巷牛羊归。野老念牧童，倚杖候荆扉。雉雊麦苗秀，蚕眠桑叶稀。田夫荷锄至，相见语依依。即此羡闲逸，怅然吟《式微》。”本诗中描绘了落日黄昏的小山村，放牧归来的牛羊，在荆门前倚杖伫望的老人，构成一幅安宁祥和的画面。禅宗倡导任运随缘的人生哲学，很容易就被中国知识分子所接受。王维始习北禅宗，后来倾向南禅宗，道理就在这里。《荐福寺光师房花药诗序》中说：“心舍于有、无，眼界于色、空，皆幻也。离，亦幻也。至人者，不舍幻而过于色空、有无之际。故目可尘也，而心未始同；心不世也，而身未尝物”。他认识到万法尽在自心，也就不执着于外在环境。

综上所述，禅宗思想对王维的诗歌创作影响很深。他的诗有“空”的底蕴，集中表现为有声于无声、有色于无色、有物与无物、有欲与无欲的辩证统一。王维的诗歌是自然景物的宛然天成，是洞察了世态人情后的返璞归真，是解脱烦恼后的“万古长空，一朝风月”，它超越了人生的短暂，在瞬间顿悟到永恒的哲思，达到了天人合一理想境界。王维诗中的空，化解了入世和出世的矛盾，既是诗人的空，也是禅者的空，空后的世界如其本然而存在，诗人找到了最后的精神家园，成为诗歌的内在精神指向，具有醇厚的禅意。王维从禅修中得到解脱，也开创了不朽的诗歌艺术境界。他对自然山水的观照，对仕途对社会的了悟，达到了审美体验与宗教体验融合为一的最高艺术境界。直到现在，仍然没有人能够企及。今天，我们在对王维诗歌审美的同时，也看到了一个禅诵、斋戒、笃信宗教的右丞形象。透过王维及其诗歌，我们还可以了解到造成他此种思想的唐朝政治及当时的宗教情况。剖析王维诗中的禅意，对于深入了解唐代文化，也是大有裨益的。当然王维诗歌中的禅意美远不止本文所述，然因篇幅有限更加资质尚浅，其深邃处则非本文所能及也。