《老子》读后感(精选多篇)

第一篇：老子的帮助读后感

其一，王蒙的语言太罗嗦，老子的帮助读后感。也许是王蒙老了，爱絮叨，老年人大都如此；也许是王蒙怕读者不明白他的意思。总之，他颠三倒四、翻来复去地说了又说，不厌其烦，却让人读着有点烦。王蒙充分发挥了汉语的优势，而且耐心地把读者想像为小学生，运用了大量的同义词、近义词来解释描述同一件事，让人实在难以忍受。

其二，王蒙还是没有彻悟。书中，王蒙一再强调自己现在很超脱、很看得开，彻底想明白了。但字里行间，可以读得出王蒙还是很看不开的，他还是有些火气，有些怨气，象是受了委屈的孩子，虽然想表现得豁达大度一点，但言辞间总还是掩饰不住内心的真实感受；又象是失宠的佳人，虽然想显得淡泊从容一些，但却忍不住为花落而伤春。读过南怀瑾的《老子他说》，南老则真正是通家，是了家，其言辞柔和，不偏不倚，心态淡定，无欲无求。王老勉之矣！

其三，王蒙的解读并没出什么新意。王蒙大约也明白这一点，因此他也说明这本书主要是结合个人的感受来谈老子。如果王老能立足于亲身感受，而不囿于自身感受，舍弃卿卿我我，解悟大道无边，那这书就真有价值了

这段话让我想到了钱钟书先生。“文革”后的学术界，对钱钟书先生的称颂日渐声高，然而钱家的书斋内一如继往的平静。他谢绝了一切记者和学者的拜访，难免有人将此误读为“清高孤傲，自以为是”，但知他的杨绛先生说：“他从不侧身大师之列……他只是想安安心心做学问。”

钱钟书先生在大楼门口遇到别人，也总是面带微笑，点一点头，侧身让对方先走，不管先来后到，不管熟识与否，也不管是不是后生晚辈。这是一种有内涵的优雅，而这种优雅在有教养的前辈中十分普遍。

钱钟书先生长期致力于人文社会科学研究，著作等身，饮誉海内外，为国家和民族做出了卓越贡献，却能淡泊名利，甘于寂寞，待人谦逊有礼，我想这便是宠而不惊的典范了。

谁都明白，每个人的一生都不可能是一帆风顺的。你有得意的时候，但你不可能永远得意。你也会有失意的时候，但也不可能永远失意。“不以物喜，不以己悲。”能达此境界者非钱钟书一人，我又想到了司马迁。

司马迁因为李陵辩护而遭飞天横祸，受辱腐刑。忍受如此屈辱，是什么力量支持司马迁勇敢地活下去呢？用他自己的话说，就是：“所以隐忍苟活，函粪土之中而不辞者，恨私心有所不尽，鄙没世而文采不表于后也”，进而发出“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛，用之所趣异也”的千古名言，而且自比于“西伯拘而演《周易》，仲尼厄而作《是秋》”，立志做重于泰山之人，读后感《老子的帮助读后感》。就是这样的信念，支持他在“肠一日而九回”的痛苦挣扎中顽强地活了下来，幽而发愤，坚忍不拔，终于实现了他的夙愿，完成了他的大业。由此，我们不难看出，正是以修国史为己任的高度责任感，才使他从逆境中奋起，而且表露出强烈的自信心。

在每个人的人生经历中，不可能都是“万事如意”、“心想事成”，时常与“事与愿违”、“逆水行舟”相伴。如此潮起潮落之中，关键是要认识自己，相信自己，脚踏实地走好自己的路，保持一颗平常心。做好每天要做的事情，享受生活，享受做好每一件事情所带来的快乐，就会有足够的力量承担一旦到来的挫折和痛苦。只想着“如意”，不付出努力，不经历曲折，是不可能“事成”的。因此，一个人要保持一颗平常心，就需要有经受成功、失败、得宠、受辱、幸福、痛苦的准备，因为这些都是人生中不可或缺的历程。保持一颗平常心是一种感觉和心态，是世事泰然处之的品质，是一种自信和成熟。只有保持一颗平常心，做起事来才能游刃有余，达到一种“胜似闲庭信步”的状态。

明代洪应明说过：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。每人都应淡泊名利，不应以一时荣耀而忘形，不应以一时屈辱而自弃。愿你我之心皆如海阔，皆如天空。

第二篇：老子读后感

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。【您正浏览的文章由()整理，版权归原作者、原出处所有。】

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

第三篇：老子读后感

老子读后感

学院：理学院年级：2014届姓名：张文承学号：2014326602014

我最近在名著导师的介绍下，读了《老子》。当然是附带注释的那种，原本的词汇太晦涩，容易产生误解。读完之后顿觉老子之道超脱于物外而又蕴含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，现在觉得和以前的我相比，我们已不在同一个层次上。他对我的影响是巨大的，我相信它是一本真正的宝藏，常读常新，每次读都会有不同的收获。

其中很多东西都让我耳目一新，根本说不完，只能挑选一些了，深表遗憾?? 说起老子，大家都很熟悉，高中的时候他的名句是经常挂在嘴边的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又称《道德经》。由此可以看出老子的思想精华之所在便是道与德。我认为它是老子之道的基础，老子认为道是宇宙万物的本源，它包蕴甚大，却又不是宇宙万物中具体的一物，道是不可能用语言或文字表述出来的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就变成了形而下的“器”。便不能生成万物，不能成为促使万物变化的规律。“道”衍生了“常有”和“常无”继而演变出了宇宙万物。有和无的变化代表了一切事物及其奥妙的变化规律，《老子》前几章就在论述道与德，论述宇宙大世界，反映出了老子整体的世界观，其文晦涩难懂，但却为其精华。

老子主张“无为”，及顺其自然而行。可以看出老子之道也就是自然之道。老子有句话：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家有四大，即人大，地大，天大，道大。人、地、天、道，人居其一，而道犹大。人法地之清净而万物生长，地法天之无言而万物更迭，天法道之无为而宇宙生成，道法自然而不违其本性。而这四句话的形式更是突出了“自然”的最高地位，可以说自然是道的本质，贯穿于道、天、地、人。老子是告诉我们自然的重要性，不要用人为去毁灭自然，不要用造作来破坏天性，不要因贪得去求名声，那么便回归到了原来的天性，值得注意的是老子的自然并不是现在所说的自然，而是自然而然，是与人为相对的。我觉得现代文明是崇尚人为的，人们总想着怎么去改变，怎么去征服自然，想用机械代替天然，把直的变成弯的，把草原变成荒漠，完全破坏了自然，人们将得到大自然无情的报复。再说人类自身，自然到人身上就是“真我”，天然本性，赤子之心。但是人们经常不满足，总看到自己的不好，想要改变它，

这是违背自然，改变真我。自然是一个生命本性的真实展露，可惜人们越文明却越不自然。不会率性而为，总是把自己真我伪装，就像不真诚怎么打动人一样，没有真我怎么为人？我们何不扪心大问“我们什么时候能够回归自然？”

老子最令我折服的就是其无为的思想了，《道德经》中有一句话“道常无为而无不为。”其实老子“无为”的思想并不是无所作为，并不是那种避世的消极态度。很多人不了解他，只从表面上理解了它。真正的“无为”是不为所欲为，不胡作非为，是顺道而为，按自然规律办事。“道”永远顺其自然无所为而没有什么不是它所为。我们人类就是太有所为了，是我们与自然的关系越来越紧张了，亚马逊河的破坏，黄土高原的千沟万壑，北大仓变成了北大荒等等，一个个血淋淋的教训，这些都是有为造成的。只有明白了老子无为的真正意义，才算真正体会到了老子之道。是否顺应了自然的发展规律，是否违背了万物的本性，便是衡量“有为”与“无为”的标尺了。

老子说通过无为来实现无不为。貌似很荒唐，可是真正想过之后便会发现其中蕴含着大智慧。就像自然界一切发展和生长都是无意识无目的的，但却又无一不合目的的。它从不有意识去追求什么，却实现了一切。这便是道无为而无不为。当我们达到这个高度，也许就超脱于物外，在精神上达到了老子的高度，也许这就是合道吧！这样看来无为而治也就明白了。汉代的文景之治，就是一种无为而治，我们都知道汉武帝刘彻是一个很有作为的人，而他的作为就是以文景之治为基础的。却是又达到了无为而为不为。关于治理天下，老子也有一句名言“将于取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。”其实这也是无为的一种体现如果谁不顾万物的本性和自然规律，想用强力来统治天下，那么他一定不会成功，结局往往事与愿违。他说“天下”这神圣而又神秘，不能用强力治理，强行来反而会搅乱天下，最终失去它。每个事物都有自己的规律，如果不顺应它，就有可能事与愿违，达不到目的。

关于人生，老子也有很多言论，“重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。”这是静与动的智慧，静有很多用处，统治者可以以静制动，他们将“静”的思想变成了令人毛骨悚然的权术。而老百姓也同样有妙用，便是以静养智。智者从不会整天叽叽喳喳的表现自己，只有没有智慧的人才会无止境的聒噪，就像满罐子水不易动荡，而半罐子水稍有摇晃便响个不停。有智慧的人像风平浪静的大海，沉静而渊博。根基城府深的人遇事三缄其口，而没有城府的人总是信口开河。恬静总属于智者，他们恬静不是因为恬

静好他们才变得恬静，而是智慧令其洞明世事，没有什么事可以扰乱他的心境，因此自然而然地归于平静 。这是一种经历过人世沧桑后的返璞归真。这就是佛家口中“看山还是山，看水还是水”的第三层境界了。

作为人，生死福祸当是我们最关注的话题了。老子对生死福祸的认识 早就达到了所有人无法企及的高度。关于长生与修身，老子主张形神相亲，也就是现代心理学家口中的精神与肉体的和谐平衡。说起来简单，可是做起来却是不易。但老子却做到了，他哪管什么贫富穷达，全不在乎荣辱得失，让心灵不着一物，不染一尘。这样才会得到我们应该有的寿命，长生并非不死，而是活出“道”给予我们应有的时间。人总会死，但老子却会让它最长。关于死，老子说，“道”者能以一种平常心来对待生死，不会贪生，不会怕死，一切顺其自然。

但是人活着，心总不会平静。在我看来，有好多东西可以牵动我的心弦。每个人都想得到福，不想得到祸，便心存执念。老子说福祸却又是另一片天地了，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”其实老子说很多事物都是有两面性的，我们不能总执着于其中一面，这和现代马克思辩证主义思想不谋而合。福与祸同门，利与害相邻。佛门对此也有同样的看法，《大涅槃经》中有一个故事：有一容貌艳丽的姑娘来到他人住宅，主人问：“你是什么人？”姑娘说：“我是‘功德大天’，我所过之处能带来金银珠宝。”主人很高兴，便开始供奉、礼拜。可这时又有一姑娘进来了，那人衣衫破烂、丑陋不堪，主人嫌弃就赶她走。那人说：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所过之处能让人倾家荡产，但我是‘功德大天’的妹妹，我们形影不离，你赶我走就是赶我姐姐走。”主人恍悟。这便是说福祸同门。还有《淮南子》中塞翁失马的故事，还有很多故事我们都可以看出有福就有祸，有祸变有福。老子也不可能无祸，他也不可能控制一个人的福祸，但是他能从福中看到祸，祸中看到福。穷困不忧伤，得志不炫耀。这当时我们应该学习的地方。

其实，老子还有很多思想让我沉迷于其中不可自拔。如“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”告诫我们不要急于求成，欲速则不达，太急功近利反而不易成功。如历史上的楚庄王，执政之初不显山不露水，于默默无闻中锻炼自己的能力，慢慢积累最终名垂青史，大器晚成。老子，一位大智者，找到了大智若愚的真谛。《老子》是一部充满智慧技巧的宝库，常读可以让我们心境圆满，回头时将发现它给你带来的东西将让我们一生受用无穷??

第四篇：《老子》读后感

《老子》，又称《道德经》《道德真经》《五千言》《老子五千文》，为春秋时期的老子所著，是道家思想的重要来源，是中华文化的经典著作。鲁迅便曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”

《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。

《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，

顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握(请帮助宣传好范文 网：)应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。

《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华

民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。

据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置；心胸如水般深沉静默而又包容一切；与人相处同水一样细腻真诚；说话如潮水般准而有信；立身处世如水般端正持平；做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利；把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了

人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。 “古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思；犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况；待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样；相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切；如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉；潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样；浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海；飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界；而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。

这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙

玄通”的人生境界。 参考百度百科

《老子注释及评介》陈鼓应著 《老子他说》南环瑾著述

第五篇：老子读后感

外国文学所 申璐迪 13181002

柔弱的力量

老子的哲学是中华民族之瑰宝。早有所闻，却总是望而生畏，觉神圣不可亵渎，深奥不可理解。这次学校开课之际，一为探寻，二也是学校的力量推着向前，才真正开始了解并学习这本华夏著作。一谈起老子，一些词就会蹦入脑海，如：道、有无、无为之治、上善若水、小国寡民等等。其实我们虽不懂老子，老子却早已融入我们生活。

作为一名学习外语的学生，我几乎把所有时间用在了研究西方文化、西方文学，敬仰西方大家上。中华民族之瑰宝被抛在脑后，快要遗忘。近来逛北京城的空档，也在思考这个问题。看到遗留下的建筑，优美雄浑，诸多讲究，一点都不输西方。关注传统文化的同时，也开始思考学习外语的意义。这个世界是充满联系的，学习外语重要的是搭一座桥，学习别的国家的优点，了解门外的世界；但我认为更重要的一点应该是：帮助我们把自己的国家介绍给世界，让我们的国粹不停繁衍下去。这也是学习老子的意义。学习老子，一为更好了解我们国家，二为增强自己的修为，三就是为把老子带给世界，让世界看到我们中国的哲学大家，在当下“中国威胁论”流行的时代，老子的一句“无为无争”之心也许是交予这世界的最好答卷。

儒家与道家可谓中国古代的两大哲学经典流派。如果儒家代表阳刚的力量，那么道家应该代表阴柔的力量。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之意，天下希及之”。这是《道德经》第四十三章的内容。这篇文字中同时提到了在“柔弱的力量”。天下最柔弱的东西，驾驭了天下最坚强的东西。无形的力量穿透了没有间隙的东西。我因此懂得了无所作为是有益的。不发一语的教导，无所作为的好处，天下很少人能够做得到。这段对柔弱的描写让我想到三个例子。一个例子是老子《道德经》中提起的柔弱的水，一个是中国的太极拳，最后一个是美国著名黑人领袖马德路德金所发起的“非暴力抵抗”运动。

先说说水。水在老子《道德经》中是一个常提的意象。第七十八章：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”与日常见到的“强者为王”不同，老子推崇“柔弱”。天下没

有比水更柔弱的，但是攻打坚强之物时也没有能胜过水的，洪水来时，什么都挡不住，日积月累，水滴石穿。水貌似柔弱，一旦聚在一起，便会势不可挡。于是在第八章里老子写道：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这是对柔弱的水的至高评价。水是最高的善。善于帮助万物而不与其相争，停留在众人厌恶的地方，所以很接近“道”。老子把水与自己提出的“道”相提并论，可见此种柔弱之物的力量之大。

第二个阴柔的例子是我国的太极拳。太极拳是我们耳熟能详的一种拳法。电视剧里的演绎、体育赛场上的竞技，和公园里无处不在的打拳人，都是这种拳法在当代的演绎。元末明初，武当道人张三丰开中国“内家拳”之先河。其后发展出“太极十三势”，为太极拳原型。太极拳在技击上别具一格，特点鲜明。它要求以静制动，以柔克刚，避实就虚，借力发力，主张一切从客观出发，随人则活，由己则滞。太极拳和老子的阴柔之说是一脉相承的，它的核心也是以柔克刚，强调以静待动，以圆化直，以小胜大，以弱胜强。所以，太极拳所体现的不仅是中国的一种武术拳法，更是中国几千年来的思想结晶与文化瑰宝。

既然老子所说“道”是世间普遍存在的、最高的规律，那么它应该广泛适用。所以，不仅在中国，在世界的其它角落，也有着“柔弱胜强”之案例。读老子时，我不自觉想起美国著名的马丁·路德·金领导的非暴力抵抗运动。1955年12月1日，黑人女裁衣工罗莎.帕可斯夫人下班后在乘坐蒙哥马利市公共汽车时，因拒绝给白人让坐而被拘留。12月5日法院以“擅占白人专座”违反隔离法而被判处监禁14天。这件事引发了一系列的黑人运动。与流行的暴力夺取不同，马丁·路德·金倡导非暴力抵抗。

非暴力抵抗的具体做法是：平静地进入任何拒绝为黑人服务的地方，礼貌地提出要求，得不到就不离开。这是南方大学生深思熟虑运用“非暴力抵抗”的直接后果。参加“运动”的大学生事先都经过严格的训练，包括：打不还手，骂不还口，服装整洁，头发一丝不苟；在进入“运动”时，以最有尊严的目光请求服务。为此，许多大学生遭到围观、嘲弄、甚至身上被浇满西红柿酱。抬他们走，打他们走，他们不走；他们跑到公共汽车上去，人家把他们往下赶，他们也不走，他们只是忍受残忍的毒打。面对这种屈辱，居然不动手。他们不卑不亢、不喜不怒，从学校出来时就带足了书本、文具，得不到服务，就坐在那里做作业，研究

学问。有许多大学生在“运动”中被捕。马丁.路德.金早已向他的同胞发生了号召——“填满监狱”。他们在汽车旅店的走廊上“入睡”，在公园“入游”，在公共图书馆“入馆”，在电影院“入观”，在赌场“入赌”，在土耳其浴室“入浴”。他们最后赢得了胜利。这就是马丁.路德.金在美国所领导的这一次针对种族隔离法律的非暴力入座运动。结果，迫使南方社区的几十家联合商店分别在1960年和1961年取消了便餐部的种族隔离制。细细一品，这不就是老子所谓“以柔克刚，以弱胜强”的绝佳例子么？在那个时候的美国，黑人是弱势群体，白人是强者，这次非暴力运动摒弃了以往“硬碰硬”的策略，转向“柔弱”。白人对黑人欺辱、谩骂，看似白人赢了，实则这项运动为美国的历史增添了浓墨重彩的一笔，也为黑人地位的提升提供了铺垫。

以上三个角度，一是《道德经》中老子自己对“水”的见解，二是中国之瑰宝太极拳，三是美国的非暴力抵抗运动，都体现了柔弱的力量。这也是这本“至柔”的著作想要传达的思想。三个例子串联起来，从古到今，从中国到外国，都可适应，这表明了伟大思想之普适性，不受时间、空间与地域的限制。所以，只有更深入地学习老子，才能更好地了解世界，获得更多的人生智慧。