当前位置：首页> 论马克思主义实践观

论马克思主义实践观

时间：2011-12-13 18:39:36 下载该word文档

	哲学专业本科学年论文

论马克思主义实践观

摘要：马克思主义哲学是建立在实践基础上的唯物主义。实践观是马克思主义哲学在当代变革的根本标志。马克思主义社会历史观是实践唯物主义的历史观,马克思主义社会历史观思维方式的核心是实践,应将实践的观点贯穿到认识社会历史的全过程中。实践思维方式的变革是马克思主义社会历史观对以往哲学历史观超越的实质。一、实践观是马克思主义哲学的核心众所周知,马克思主义哲学的创立源于实践观的创立。马克思主义哲学区别于以往哲学的根本标志就是以实践观为其首要和基本观点。

关键词：马克思主义实践观

实践思维方式是马克思主义哲学的根本特征, 它使马克思在生产力理论研究中创立了独树一帜的实践的生产力观。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯明确地把自己的哲学称为“实践的唯物主义”，以表明与旧唯物主义的区别。这种唯物主义不否认物质世界的客观实在性和自然界对人的优先性，它把主体——人的能动性提到首要地位，并从主客体相互作用中来认识世界和把握世界。其显著特征是把实践作为唯物主义哲学思考的一个重点。

马克思主义认为，实践使人们改造客观世界的一切活动。实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础。生产实践不仅使天然自然发生形态的改变，而且把人的目的性因素注入其中，从而改变物质的自在存在形式，使天然自然这个“自在之物”转化为体现人的目的、满足人的需要的“为我之物”，这就是自然“人化”的过程。人们在从事生产实践改造自然的同时，又形成、改造和创造着自己的社会联系和社会关系。没有人与人之间的社会关系，也就不可能有人与自然的现实关系。自然的“人化”过程同时就是人类社会形成和发展的过程。在人的实践活动中生成的人化自然和人类社会及其统一，构成了人类世界。自在世界和人类世界又具有内在联系，这种内在联系体现在两个方面：首先，在实践中，自在世界和人类世界“这两个方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”。其次，天然自然通过人的实践活动转化为人化自然，人化自然又不可避免地要参与到整个大自然的运动过程中，这会出现两种情况：一是自在世界的运动以其强大的力量强行铲除人化自然的痕迹，使人的活动成果趋于淡化和消失；二是人化自然改变了自然规律起作用的范围和结果，改变了各种自然过程，特别是生物圈内物质、能量的流通与变换，出现生态失衡、全球危机。总之，人的实践活动是一种不断分化世界，不断使世界二重化，又不断统一世界的活动。

第一，实践是人的现实的感性活动。马克思把整个工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，看作是人的本质力量的打开了的“书本”，是感性地摆在我们面前的、人的心理深究种感性活动不断改变着外部自然界，同时也不断改变人自身的自然。原始人以最初的感性活动，使用最粗陋的石器工具割断了人与自然母体之间的天然“脐带”。古人在较进步的感性活动基础上，发明了文字符号的形式，将人类生存的经验方式变成为理性的精神产品保留下来。依靠它，人类逐渐由定在走向他在，由自在走向自为，由自发走向自觉。在现代人的感性活动的基础上，创造了高度先进的科学技术，使人能思考地球以外的生存价值，把人的生命意义提升到从未有过的高度。所有这一切无可辩驳地证明“这种连续不断的感性劳动和创造，这种生产，是整个现存感性世界的非常深刻的基础。”第二，实践是人的有意识的活动。任何实践的过程都是人借助一定的手段，不仅改变客观对象的形式，让对象满足自己的需要，而且在对象中实现了预定目的过程。目的性在人的实践活动中发挥着极重要的作用，人与自然之间的物质能量变换活动始终离不开具体的目的，在人从事具体的实践活动之前，目的早以观念的形式存在于他的头脑之中了。从实践的手段来看，一定的手段（即生产工具）体现着人类理性机巧，以及人类本质力量在广度和深度上的扩展。实践主体的劳动能力及其发展主要体现在实践手段的发展和更新上，而手段的改进和发展反过来又加强实践主体对客体对象世界的改造，手段标志着人类实践水平的质量和发展程度。所以马克思把劳动工具的发展水平作为衡量社会发展和进步的物质标志。实践体现人的内在尺度和事物外在尺度的统一。作为现实的人的自主活动，实践蕴含着人的全部智、情、意的内容。但是，这些内在需求的提出和实现，都离不开人和外部了世界的相互作用，即离不开人的实践活动本身。第三，实践是历史的过程。实践不仅是人与自然之间的物质、能量的变换活动，表现出人的自觉能动性，更重要的，它是社会历史的过程。实践体现着自然过程和社会历史过程的统一。理解实践的社会历史性恰恰是理解两者双重统一的关键，这一点是崇尚自然的旧唯物主义者所不了解的，旧唯物主义的局限性及其不彻底性的重要原因就在于此。事实上人与自然的关系，始终离不开人自身的社会关系。马克思与传统经济学家的最大不同就在于他重视通过物质交换关系来揭示人与人的交往关系。他强调指出：“只有当对象对人说来成为社会的对象，人本身对自己说来成为社会的存在物，而社会在这个对象中对人说来成为本质的时候，这种情况才是可能的。”这就是说，自然只有作为社会的考察对象，人只有作为社会历史和社会关系的产物，社会性只有被当作理解自然、历史和人的中心坐标，主客体的中介关系——实践才会有它自身的活的灵魂，实践的唯物主义才会有它真正的可靠基石。“实践”不能像现行的哲学论著那样，仅仅把它当作主认识论的范畴。马克思和恩格斯早在《德意志意识形态》中就已将实践提到世界观的高度，明确地宣称他们的哲学是“实践的唯物主义”，这一哲学的任务是“使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状”。由此，“实践”应当是整个马克思主义哲学的基石。马克思主义的自然观、历史观、认识论是机统一的整体，这个统一的基础，不是别的，正是实践。离开马克思主义的实践观，就不能想象有马克思主义哲学。

实践是客观的物质性活动；实践是有目的的能动性活动；实践是社会性历史性的活动。实践包括生产实践活动、处理社会关系的实践活动、科学实验活动等三个基本形式马克思和恩格斯始终坚持的是实践的生产力观, 认为生产力是人们在现实实践中所体现出来的一种本质力量或实践能力, 生产力发展的动力则存在于人们不断发展的物质利益需要及其丰富的社会关系之中。

马克思认为: “社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西, 都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”对于生产力的研究不能只从客体方面去理解, 而应从实践去理解。就是说, 生产力本身已内在地包括了客体、主体和实践, 而对于实践, 不仅要从“客观的活动”去理解, 而且要从“主体的方面”去理解, 把“主体”和实践联系起来。实践就是“人的自由自觉的活动”, 这就肯定了主体的能动性; 同时, 实践又是真正现实的感性的活动, 这又否定了抽象能动性, 把人与自然、主体与客体、思维与存在、主观与客观、合目的性与合规律性等关系在实践基础上统一了起来。这也就是在人与自然、人与社会的双重统一过程中去理解和诠释生产力。由此, 马克思进一步从实践思维方式的高度加以概括, 认为生产力是人们解决人与自然、人与社会矛盾的实践能力, 是人类认识和改造自然与社会使其适应人类需要的实践力量。马克思研究生产力的出发点是从事实践活动的人, 生产力不过是追求着自己的目的的人的活动能力。人的第一个历史活动就是要维持自己的生活、创造自己的历史。从事物质和精神生产活动, 既是主体与客体之间的物质和信息的变换过程, 又是主客体之间的物质与观念的变换过程。这样, 马克思从人类的基本实践活动中找到了把客观性、自主性、创造性和现实性统一起来的基础, 从而解决了先前生产力理论无法解决的矛盾, 实现了生产力理论的革命性变革。

中国的现代化是新全球化时代的“后发现代化”，尚未走完从传统农业社会向现代工业社会转型的路程，因而它的发展必然关涉到西方国家原初的经典现代性模式的参照系问题。从现代化的发展史来看，现代性生成的基础是社会的物质生产和物质生活的现实诉求。传统的自然经济和僵化的计划经济体制不利于社会的物质生产系统的扩张和升级，早发国家现代性生成的动力是创新性地采取了市场和资本这一扩张发展型经济体制。市场和资本体系带来了生产力的巨大发展，创造了人类历史的一个又一个奇迹。但这种经典现代性模式具有“物”的价值和人的贬值之间深刻的悖论性质，造成现代人的“生存困境”和“无家可归的命运”，正如有的学者所指出，“它既带来了人类生产力与人类社会的巨大历史进步，又带来了经济危机与生态灾难；既带来了理性秩序对社会资源的优化配置，也带来了非理性的拜金主义和唯GDP发展观的混乱与疯癫；既带来了人类个性的自由与张扬，又带来了社会理性机器对人的支配；既带来了货币与法律程序上的人人平等，又带来了两极分化；既带来了人类主义的觉醒，又带来了民族矛盾与冲突，如此等等。现代性的利与弊、善与恶如影随形”。马克思的现代性思想正是在对这种资本现代性“无情地批判”基础上展现的。但这种批判是历史的和辩证的，他即充分肯定了资本现代性的“伟大文明的作用”，又揭示了其种种异化和弊端，并构建了未来社会主义和共产主义社会的现代性。

马克思早先确实认为, 人们直接性的生产劳动是财富的源泉。但是随着科学技术的发展, 生产工具的不断发明更新, 直接性的生产性劳动者将会越来越少。在发达国家, 第三产业的从业人数已经超过了第一和第二产业的总和。如果从马、恩实践的生产力观出发, 我们是否可以得出如下思考: 首先, 人们直接性的生产劳动, 仅仅是社会总体实践中的一个组成部分, 而第三产业劳动者的劳动, 也是一种重要的社会实践。第三产业

劳动者的劳动能力, 和直接性劳动生产者的劳动能力一样, 都体现的是人们的一种实践能力或生产力。所以, 第三产业劳动者的劳动, 既然是社会生产力发展的有机组成部分, 社会就应该承认其在财富创造中的应有地位。其次, 第三产业劳动者的劳动, 对于提高直接性生产劳动者的生活水平从而提高他们的实践能力(生产力), 无疑有着越来越重要的现实意义。第三产业劳动者的实践能力本身既体现的是一种生产力, 而他们的劳动又能促进社会总体生产力的发展, 所以, 他们的劳动也应该被视为是创造价值和财富的。有利于正确地指导社会主义现代化建设的实践。首先, 我们必须高度重视人的全面发展。根据马、恩实践的生产力观, 生产力实质上是人的本质力量或实践能力的体现, 而个人的知识文化水平、精神风貌和创新能力等等, 都是影响人的本质力量或实践能力的重要因素。所以, 努力促进人的全面发展, 不断提升他们的实践能力, 既是建设社会主义新社会的本质要求, 又是生产力发展的关键之所在。其次, 必须不断推动制度创新来促进生产力的发展。如前所述, 人们的本质力量或实践能力的发挥状况, 依赖于社会制度对个人力量的有效组织。通观历史, 社会组织的成功和失败正是社会兴衰的根本原因。为了提高人们在物质生产、科学技术、创新发明等实践领域的积极性, 国家必须提供适当的制度环境和一套相对完善的激励机制。人们的实践活动又是一个不断发展的过程。所以,我们要尊重群众的首创精神,依据他们现实实践的需要而不断推进制度创新,以适应生产力的进一步发展。