佛教与禅宗

信仰与常识

佛教的一些名称解释：

　　丛林：喻指佛教多数僧众聚居的寺院。在中国，它通常是指佛教中禅宗的寺院，故亦称禅林。

　　兰若：是梵文“阿兰若”的中国简称。也是丛林之意。

　　僧人：是比丘的俗称。僧，在梵语里有“众”的意思，所以，凡是三个比丘和合共处就可以称为 “僧众”。

　　比丘：含义为“乞士”。比丘，有时也称作“沙门”。其义为止息一切恶行。比丘尼，“尼”在梵语里是女性的意思。中国老百姓称为“尼姑”

　　和尚：在印度俗语中是“亲教师”之意，与中国世俗的“师傅”类似。按照佛门规矩，仅住持可称“和尚”“大和尚”，但后来民间将僧人通称“和尚”。

　　方丈：是因佛经上大名鼎鼎的维摩诘居士所居之处而来。据说其居室虽一丈见方，却容量无限，后来便以此命名住持所居之处。

　　 ●佛门的宗派有：

　　天台宗、三论宗、律宗、华严宗、禅宗、净土宗、密宗，还有一个法相宗，据说创始人是玄奘。

　　谈到佛教，不得不说说天竺人龙树。龙树造论造经，《华严经》就是他所撰。他一身兼显密二教的倡导者，被称为大乘佛教的祖师。但他所创的密宗却使得佛教走出了另一条路子，那便是开始邪术妖法泛滥流行于佛事之中。

　　密宗尊奉最高的神，名叫“大日如来”，又称“摩诃（大）眦卢遮那（日）佛。最初来中国的佛教徒一般兼习密教。密宗修法的时候，要诵咒筑坛，咒经有：《安宅神咒经》，《五龙咒毒经》，《取血气神经》《咒贼咒法经》等等，而筑起的这个坛叫做“曼荼罗”。曼荼罗里编造了大批的神，如以金刚为名号的就有许多。

　　我不知道这“金刚”是不是来自《金刚经》。《金刚经》应该是大乘佛教学说的经典表述的权威吧，但释迦牟尼在其中多次强调说，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。”又说：“若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提（须菩提，是释迦牟尼的十大弟子之一），实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我，无人，无众生，无寿者。”解释翻译成现在的话就是：如果有菩萨说，我应当灭除众生的一切烦恼，救渡一切众生，那他就不是菩萨了。为什么呢？只有认识到万法皆空者，才是真正的菩萨。因此佛说一切法都没有我，人，众生，寿者的相状。

　　法相是虚的，佛法也是虚的，佛在时时处处，由人到佛只在心念刹那间的转变。所以，密宗的金刚神们，是与佛陀的本意相违的。

　　佛教中的神名，除了释迦牟尼及迦叶，阿难等确有其人外，其余的如阿弥陀（无量寿）、文

殊、普贤、弥勒、观音等同金刚一样，全是虚构的。

　　你想想，这咒贼的经法，它真的能挡住贼来你家偷东西吗？这密宗也真是误入歧途了。

　　密宗是唐玄宗时传入中国的。

　　在金庸和古龙等人的小说里，曾都把密宗写进小说里，几乎都是说来自喇（la）嘛教，他们都会使用一种叫做“大金刚手”的武功。

　　释迦牟尼讲“四谛”（即：苦，集，灭，道），以灭谛为修道的归宿，灭即死，佛书上称死为涅磐，可是就连释迦牟尼也说不清楚涅磐究竟是个什么境界。而龙树却造《无量寿经》《阿弥陀经》等书，把净土境界说得很具体，谁肯念经谁就可以往净土享受安养之福。于是有了一个净土宗,它有一个特色,就是它提倡大修功德,营造塔庙.净土宗提倡念佛,方法很简单.这一派僧徒专劝人信报应，修功德。现在中国大量的佛教的寺塔，大致都与净土宗有关.

　　净土宗最怕禅宗，因为禅宗主张自内求佛，不假外佛，反对造塔庙。

　　三论、密、律、净土、法相都是从天竺依样照搬过来的，而中国僧徒自创的宗派有三个，它们是天台宗、华严宗、禅宗。

　　天台宗提倡止观，说是入涅磐之要门，止即是定，观即是慧，定慧双修，可以见佛性，入涅磐。

　　智顗是天台宗的创始人，被隋朝的杨广尊为智者。他造寺三十六所，据说栖霞，灵岩，天台，玉泉都为其造。

　　与智顗同时的终南山僧杜顺，开创华严宗，并奉遵龙树所造的《华严经》。华严宗谈法界缘起，事事无碍。它和天台宗都看到了天竺佛教思想的极端偏激性，都想以立圆教来补救。天台宗定慧双修——坐禅与读书求知识并重；华严宗讲理事无碍和事事相通无碍。天台宗与道教接近，华严宗和儒学接近，两个所谓的圆教的产生，自然是道儒与佛教长期斗争的结果。天台宗有修习止观坐禅除病法，与道教相似。天台宗也谈不死之药，湛然《止观辅行传弘决杂录》说，“太阳之草名曰黄精，食可长生；太阴之精名曰钩吻，入口则死。金丹者圆法也，初发心时成大仙，准龙树法飞金为丹，故曰金丹”。道士炼丹，佛徒也炼丹，佛徒坐禅调息，道士也静（jing）坐炼气，在这方面佛道圆通了。

　　 ●禅宗。

　　魏晋玄学谈无，佛教谈空。所以，禅宗是披着天竺袈裟外衣的魏晋玄学，释迦牟尼的外表，老庄的其实。天竺佛教认为人性本恶，而禅宗则改为人性善，认为人人可以成佛，在人性的问题上与儒家基本上一致了。禅宗佛徒所作语录，除去门面话，思想几乎与儒学少有区别，特别是两宋时期的禅僧更是如此。

　　其实可以说这禅宗

已经成为具有中国特色的佛教了，它非常符合中国古代士大夫们的口味。它的传入借助于南天竺人达摩。达摩在梁武帝时来到中国，其禅学思想是“直指人心，见性成佛，不立文字”。达摩教人首先是安心，安心的方法是修壁观，要人心安静像墙壁那样坚定不移。达摩将衣钵传给了“博览群书，尤善老庄”的慧可，传到第五代弘忍，因为半路杀出个程咬金，使得禅宗有了南北之分，即北宗的神秀和南宗的慧能。

　　慧能他最著名的是在争夺传世衣钵袈裟时作的那两首偈语。咱们来比较一下：

　　神秀的偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂扫，莫使有尘埃”。

　　慧能的偈：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清静，何处有尘埃”。“心是菩提树，身为明镜台，明镜本清静，何处染尘埃”。

　　从空无的观点看，慧能的空无观比神秀来得彻底，因此弘忍选定慧能做嗣法人，被后人称为六祖。南宗把他的言论整理成《坛经》。

　　《金刚般若经》说，“凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛。”南宗人敢说佛不在外，在我心中，我即是佛。禅宗以为“迷即佛众生,悟即众生佛。心险佛众生，平等众生佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，向何处求佛”。认为一切法相都应该抛弃，自心就是佛，心无外佛。这就是慧能在《坛经》里表达的主要思想，而他的继承人们却走的更远。如慧能的六世法孙宣鉴教佛徒们不要求佛和祖（达摩），他说，“我这里佛也无，祖也无，达摩是老臊胡，十地菩萨是担屎汉......”这种作派，倒是与魏晋时期的嵇康阮籍骂倒儒学六经相似。

　　南宗的长处，是把自己看作与佛平等的人，把佛徒众生从佛的奴仆地位上解放了出来。

　　禅宗骂祖杀佛，否定天竺传来的各宗派相当勇猛，但到后来自身也要被否定了，禅宗这才回头与律宗净宗密宗相结合。自此后，各宗派都不再独立存在，都归于禅宗。禅宗成为汇合各宗派的中国式佛教。

　　　　●禅宗的“打机锋”

　　《金刚经》中记载了释迦牟尼在灵山传法会上拈花示众，众弟子皆不知佛是何意，唯有迦叶见了便笑。释迦牟尼说：“我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，现在看来，只有摩珂迦叶得到了。”这就是历史上有名的“会心一笑”。因为佛曰：“不可说。”所以禅心只能悟得，不能修得，所谓修来的禅，那时野狐禅，假的。佛教其根本就是要人去掉“我执”，消除对一切的执着。

　　而禅宗也正是这样“不立文字，教外别传”的。

　　禅学历来是不受理性语言的束缚的，

不提倡读经书，只是以心传心，意会心解，不着一字，得则是心得。《坛经》记载慧能临死传授秘诀给弟子说，“若有人问法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法相除，更无去处”。意思是教弟子说话要顾及两方面，不偏在一边。如，说到明暗时要说，暗不自暗，以明故暗，来去相因。

　　禅宗师徒之间为了传授心印，常常因事设置机锋，让对方悟解，而且是非曲直，当下便见，谓之斗机锋。这种说话不着一边的的禅法也叫谈公案，成为禅宗传法的根本原则。因此禅门弟子间互相斗心机，打机锋十分尖锐。

　　唐朝有一药山禅师看到有一棵树长得茂盛，有一棵树却枯死了，就问他的两个徒弟说，这树是荣好还是枯好？一个叫道吾的徒弟说，“荣好！”另一个叫云岩的徒弟说，“枯好！”此时来了一个姓高的沙弥，他说，“荣的任他荣，枯的任他枯。”这位沙弥能够说话截断两边，正和慧能的“来去相因，究竟二法相除，更无去处”之要旨。

　　古龙在他的关于楚留香的小说里，也写打机锋。

　　楚留香对素心大师说，“大师久避红尘，不知可还记得昔年有位方外至友秋云素么？”素心大师道：“记得即是不记得，不记得即是记得，施主何必问？贫尼何必说？”楚留香说：“说了即是不说，不说即是说了，大师若是执意不说，岂不着相了？”他能与无花谈佛，这机锋自然是会打的。

　　有一则打机锋（禅宗称为公案）故事很有趣，说给大家听听：

　　有一个叫洞山禅师的（他是哪个朝代的，我就不知道了）即将圆寂，他对众弟子说：“我有浮名在世，请替我除掉？”

　　众弟子无言以对，独有一小和尚，恭敬行礼后，说：“请和尚知法号。”

　　洞山禅师闻听小和尚此言，忽然笑道：“我的浮名已除。”于是闭目合十，就此离去。

　　这洞山禅师在临终前还念念不忘放下自己的浮名，可见其心中仍然有“执”。

　　　　●四谛“生老病死”

　　佛教的经典之一《长阿含经》称，释迦牟尼出生时，便右手指天，左手指地，说出一偈：“天上天下，唯我独尊；要渡众生，生老病死。”佛的意思就是觉悟，觉悟了人生的究竟，解决了生死问题。

　　佛教历来认为生死是人生的一个重大问题。人在自然中生息劳碌，生老病死，让人不得不产生对死亡的畏惧感。佛教对死亡的认识与解救方法让人们看到了希望，那是心灵的慰籍。感悟死亡就必须认识死亡，就必须从理解上超越对死亡的恐惧。若不能从生命看到死亡，从毁灭看到再生，那便是没有资格言佛。

　　所以我觉得佛教是比较重

视人的死的，它的一个最为显著的特色便是“怖生乐死”，认为死就是最大的解脱，是一项功德。就拿现在大家都知道的“七月十五鬼门开”来说吧，据《佛说盂兰盆经》载，说弟子大目键连用天眼通看见了自己的亡母生在饿鬼中，目连悲哀，即以钵盛饭送其母。母得饭送到口边化成火炭不得入口。目连大叫，悲号涕泣，请佛指教。佛说，你母亲罪根深结，只有依靠十方众僧的威力乃可解脱，你得每年的七月十五日，尽力准备最好的饭菜和最好的果品去供养十方僧众。于是就有了“盂兰节”，这一天，人们到寺庙里烧香还愿，还到水边放河灯等等。

　　宗教里的苦难既是现实的苦难的表现,又是对这种现实苦难的抗议。佛教在中国广泛流传是在南北朝，那是一个战乱频繁的年代,虽说到了大唐佛教声势达到顶峰，但前后的几百年间，整个社会总的来说是处于无休止的战祸，饥荒，动乱之中。曹操诗中所表现的“白骨蔽于野，千里无鸡鸣。”是很多朝代都有的事实。于是解除现世苦难，祈求来世幸福，就成了人们的唯一愿望。而佛教里的死后天堂——净土，又是那么的富丽堂皇，在这个“极乐世界里”：“琉璃为地，金绳界道，城阙宫阁，轩窗罗网，皆七宝成。”

　　我对这种对幸福的幻想，深感同情。在一个看不见未来又对现实无能为力的世界里，这就是上天给普通人留下的唯一的活命的理由了。

　　况且，在整个无穷无尽的大宇宙之中，个人就犹如沧海之中的一粒芥末微不足道，跪倒在神奇的永恒面前的人，无助而又迷茫。

　　读过唐代诗人王建的一首诗：“浮生不住叶随风，填海移山总是空。长向人间愁老病，谁来闲坐此房中。”人生在缥缈的大宇宙中，在生死六道的轮回中，短暂而脆弱。人世间没有谁能逃脱忧愁和痛苦，只有超脱出来才能达到自由。只要悟的清净，就是修行，岂有入门出门之分。即世便是出世，入世便是出门，平常心正是佛心。

　　　　所以不惧死，而就看透了生。看见了人世间的苦，才有了悲悯心怀。为人世间的种种人生苦相而悲悯。

　　　　●参禅

　　关于参禅的故事，说的最多的是苏东坡和佛印。故事说：苏东坡与佛印一起坐禅，苏问佛印：“你看我像什么？”佛印说：“我看你就像一尊佛。”苏东坡是不放过调侃佛印的大好时机的，他张口就说：“而我看你就像一堆牛粪！”回到家里，苏东坡把这件事说给苏小妹听，其妹说道：“修佛之人讲究的是心中有什么眼里就有什么，佛印心中有佛，所以他看你是佛，而兄长你心中又有什么呢？”

　　这是一个讲烂的故事，又被我讲了

一遍。所以讲它，是因为可以从这个故事里读出很多东西来。第一，我读出了这禅宗的确为中国的学子们所推崇。

　　哲学与艺术并行，哲理的思辨在禅宗这里找到了丰富的课题，正是这种理性的色彩让中国的学子们接受，使得中国的佛教没有了印度教的梵天，湿婆之类极端神秘恐怖的观念和信仰，没有了印度传来的反理性的迷狂故事。而禅宗的立宗理论：“人皆有佛性”，使得信仰和生活完全统一了起来，不要那些难懂的教义和烦琐的宗教仪式，不要出家，也可以学佛成佛。从“顿悟成佛”到“呵佛骂祖”，从“人皆有佛性”到“山还是山，水还是水”，重要的不仅仅是“从凡入佛”而更重要的是“从圣入凡”，“语默动静，一切声色，尽是佛事”（《古尊宿语录》）

　　第二，我读到了禅宗的“见性成佛”，讲究从心而入，非在外。即“一切般若心，皆从自性而生，不从外入。”修佛即是修心，就如这首诗所言：“尽日寻春不见春,芒鞋踏遍陇头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”（《鹤林玉露》某尼参禅悟道诗）心的狭窄，让人看不见春已经近在眼前，只有超越自我才能发现身边有着无穷无尽的美。

　　悟道参禅须以“我心为本”，破偏执。用青原惟信禅师的话来解释是：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来见山不是山，见水不是水，到了最后见山还是山，见水还是水。”这便是参禅的三种境界，其实，最后的山水在其眼里已不是原来的山水了，是参禅的人的心境变得不同了，心境的超越，已经让你进入了禅的境界。

　　第三，我读出了禅就是哲学和美学的统一体，它包含着一个哲学命题：“什么是永恒？”

　　禅，意是“静虑”。

　　禅以静（jing）坐趣悟释迦牟尼所悟的境界，悟生活中的真理，以使心灵得以解脱。它就像你的第三只眼，让你多一个视角去观察这个世界。

　　中国自六朝以来，艺术的理想境界是“澄怀观道”，在拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境，禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。禅是中国人认识到自己心灵的深处，而灿烂地发挥到哲学境界与艺术境界的一种胸怀。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元，也构成“禅”的心灵状态。

　　色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，这不但是盛唐的诗境，也是宋人的画境。寓意着无尽于有限，一切生灭者象征着永恒。

　　英国诗人勃莱克的一首小诗，我很喜欢：“一花一世界，一沙一天国，君掌盛无边，刹那含永劫。”道，生命的真谛，蕴涵在一切变灭

的形相里，

　　所以说，禅不仅仅是一种宗教，还是一种哲学，一种美学。